La soledad desde la perspectiva espacial responde a la sencilla definición de estar aislado, pero a la vez conlleva toda una serie de connotaciones asociadas al vacío. El estar “sólo” (usaremos esta palabra solo con acento diacrítico y entre paréntesis cuando aludamos al concepto “de forma voluntaria” para diferenciarlo de su significado como adjetivo “de forma involuntaria” aunque en el resto del artículo seguiremos la grafía normada sin diacrítico) por sí ya se plantea desde un referente definido (el yo) y por lo tanto su aislamiento se daría no tanto desde un ámbito de localización, sino más bien en relación al contexto, es decir la situación. Desde esta perspectiva la soledad tendrá más que ver con el aislamiento elegido o impuesto por el contexto con independencia de estar o no solo. De esta manera nos podemos encontrar solos en medio de los demás y por el contrario sentirnos vinculados con el resto aunque decidamos aislarnos. La soledad se vincularía por lo tanto con una percepción que obedece más a la situación (contexto espacial) respecto al otro y por el contrario, estaría desvinculada del lugar concreto como apunta Tuan (2017). Esta idea se refleja justamente en la novela de Auster (2012) en torno a la construcción del mismo concepto de soledad. El aislamiento no es un lugar propio, sino que se establece a partir de una relación entre el referente y el otro, en un proceso de segregación, por lo tanto, respecto de la situación. El aprendizaje de la orientación no es más que el aprendizaje encubierto de la situación en el espacio y en el fondo en la misma sociedad, con independencia de la soledad.

El vocablo genérico de soledad incluye una serie de sinónimos que encierran muchos más matices que nos permiten diferenciar el “ser” o el “estar sólo” y si es una acción de forma voluntaria o forzada. Así en el presente artículo para diferenciar los matices (fig.2) entenderemos el concepto de soledad solo cuando se refiera a un aislamiento involuntario que nos define (como por ejemplo en el caso de un preso) mientras que cuando sea voluntario hablaremos de una solitud (como en el caso de un ermitaño). Además, cuando nos referimos a un alejamiento de tipo substantivo (estado transitorio) y no estructural (definidor del ser) hablaremos con un substantivo o adverbio de “sólo” más afín al concepto de solitario más por decisión propia, y “solo” más afín a soledoso, como un estado no deseado.

Más allá de los matices el concepto genérico de soledad en función de la percepción cabe señalar que su misma existencia y definición se establece a partir de una dependencia respecto de la sociabilidad. Por más contradictorio que pueda parecer a simple vista el mismo concepto de soledad es una construcción antrópica del hombre en sociedad y en un espacio habitado. Su definición por negación respecto de un centro habitado y social (representado en el concepto mismo de ciudad) marca su carácter de dependencia. De hecho, la existencia de la soledad permite justamente definir desde un contexto o situación a la propia ciudad y de la misma manera la soledad deriva del aislamiento respecto del grupo (fig.3). La ciudad existe gracias al desierto, de la misma forma que el desierto gracias a la existencia de la ciudad, siendo ambas parte por igual de una misma relación de dependencia establecida. Desde esa perspectiva el desierto sería tan antrópico como la ciudad.

Retomando algunos antecedentes como los de Waldo Emerson y Ronald A. Bosco (1971) la soledad se incluye dentro de la Ecúmene (οἰκουμένη) o del orbe habitado por más que represente conceptualmente el desierto, entendido según Trakakis (2007) como el extremo o límite de lo habitado, pero aún parte de él. El desierto o Eremos (ἐρήμος) es el límite Eschatia (ἐσχατιά) de un orbe habitado que parte del núcleo de la ciudad o Asti (άστυ) y el entorno rural cultivado o Chora (χώρα). Dentro de esta visión clásica, parece lógico que el referente de civilización del orbe habitado, se refleje en el centro, representado en la ciudad. Según Bhaba (2002) la ciudad representaría la civilización en contraposición al desierto que plasmaría, como apunta Olstad (2007), el margen de lo salvaje e inhóspito. No obstante, el propio desierto sería también parte plena de la ecúmene al ser una representación respecto del sujeto.

Antes de iniciar, cabe recalcar que en la presente investigación nos centramos sobre todo en la vinculación estrecha entre el desierto y la soledad pero no está de más recordar que existen muchas otras representaciones asociadas al desierto al margen de la visión culturalista. En su carácter despoblado, encontramos el concepto que expresa Olsson (1997) anecumene o el nowhere de Nagel (1989) que lo desvincularían conceptualmente del hombre en una visión ambientalista. En un sentido más amplio Fernández-Llamazares, Terraube et al., (2020) se centran en lo inhóspito del espacio wilderness. No obstante, el desierto, a pesar de poder entenderlo como un espacio aparte, ha servido para muchos usos, desde militares hasta de ocio. En el presente estudio nos centraremos en su relación respecto del silencio recuperando una perspectiva positiva del desierto muy vinculada con la religión que ha quedado más relegada en los tiempos actuales.

El desierto es parte de la construcción antrópica y es el que aportará por su contraposición la misma definición del centro. El margen, como indica Shields (1991), tiene por un lado sentido propio y se convierte por otro lado en una vía desde la solitud voluntaria para el encuentro de la libertad individual. La solitud elegida en el desierto es un lugar-paisaje que inspira, según Lane (1998), a la reflexión y según Chryssavgis (2008), al reencuentro de uno mismo -espiritualidad-; en contrapunto a la sociabilidad de la ciudad que puede terminar mermando nuestra capacidad como individuos en una soledad social impuesta según Campagnac (2015). Esta visión apuntada dista de los referentes comúnmente aceptados que apuntan al elogio del centro respecto de la negatividad del margen. El desierto en cierta manera representa la antítesis de la base de cualquier forma de habitar en comunidad y se acerca por el contrario a lo más cercano desde el punto de vista político de la anarquía. No obstante, lo curioso de la visión clásica es que la propia existencia del orbe habitado incluya al desierto como un mal necesario para el éxito de la ciudad y de la civilización. Desde esa lógica la solitud pasa a ser un elemento construido necesario para la elección de una persona social libre.

Mientras que por un lado el lugar de la solitud dentro de la visión clásica seguirá en el cristianismo como plantea Endsjø (2008) en los anacoretas y eremitas (cuyo origen procede de ἐρήμος definido justamente el espacio de vida elegido en el desierto) aislados en el desierto siguiendo el ejemplo de los “padres del desierto”. Por otro lado, se reafirma el referente en los primeros crismones cristológicos paleocristianos, bizantinos (Iglesia ortodoxa) y en la ulterior iconografía románica (Iglesia católica). El crismón simboliza no solo el vencimiento del cristianismo, sino que gráficamente representa una cosmovisión del mundo desde el origen (Alfa) hasta el fin (Omega) enmarcado en torno de las iniciales de Cristo (IHC) como orientador a modo de los puntos cardinales y delimitados por un círculo protector. Ambas visiones a pesar de parecer contradictorias forman parte de una misma totalidad.

El desierto para existir necesita de un centro, de la misma forma que el centro para reafirmarse requiere, como indica Donnan (1999), de un límite. No obstante, esas dos visiones han sido tradicionalmente contrapuestas e incluso origen de pugnas. Así por ejemplo, según Harmless (2004), en el cristianismo temprano los movimientos eremíticos intentaban reencontrar en el desierto el origen de un movimiento que se consideraba que se estaba desvirtuando en su organización colectiva. De la misma manera sucederá en las primeras fórmulas comunitarias (eremitorios, cenobios, lauras y skete), así como en el origen de las primeras órdenes monacales (cuya etimología procede de μόνος que significa “sólo” o “único”), como la orden del Císter que plantearán un aislamiento espacial construido dentro de la sociedad a partir de la inclaustración y no como una “fuga geográfica” (Flanagan, 2013). De esta forma el hombre emula la representación del desierto para el eremita en un nuevo espacio construido en el seno de la sociedad. E incluso ulteriormente en determinados momentos se perseguirá la lógica eremítica como en el caso de los Cátaros por parte de una Iglesia que entiende el desierto solo bajo el control social. La Iglesia encuentra en la inclaustración una forma de normar socialmente la soledad. Cabe añadir que nos hemos centrado por la etimología de los conceptos en la tradición occidental y cristiana pero el desierto también ha sido elemento de meditación en otros contextos culturales y religiosos como el del Islam, el Judaísmo o aún en la cultura Zen donde se asocia con el vacío, entendido como algo productivo.

Según Merton (2011) las visiones del aislamiento social como forma de reflexión y reencuentro las podemos reencontrar también, como apunta Jasper (2008), en otros ámbitos como en el campo literario tal como aparece en las investigaciones de Siganos (1995), Larsen (2013) o Hamarneh (2014) por ejemplo, con el auge en el siglo XIX del movimiento romántico (Heffernan, 1991). La búsqueda idílica de lugares aislados (peñascos, riscos) es entendido como un espacio de fuga para la reflexión y el reencuentro en una naturaleza “pura” de unos supuestos valores (integridad, honestidad y sensibilidad) que se estarían perdiendo bajo las formas sociales de vida y sobre todo de una urbanidad “corrompida”. De esta forma el cotidiano y el frenesí urbano pasan a ser un mal necesario para organizarnos socialmente, pero al precio de la merma de libertad individual.

El miedo a perdernos es una percepción que parece innata pero que obedece en gran parte a un aprendizaje desde que nacemos para infundir la dependencia del individuo al grupo y a su espacio de vida. Dentro de esa lógica lo desconocido será asociado con el peligro y por lo tanto lo primordial siempre será saber dónde estamos con la finalidad de poder saber cómo regresar a casa. El aprendizaje espacial se inicia en ella se vertebra socialmente en el aprendizaje en el centro de enseñanza los contenidos geográficos, centrados en el saber dónde estamos desde una forma absoluta (espacio abstracto matemático) pero sobre todo desde una perspectiva relacional (la situación). Nuestra relación con el espacio se basa justamente en una visión social “del cómo relacionarnos respecto a” y de ahí surge la necesidad de saber lo que hay para poder referenciarnos.

La obsesión social por la orientación y más concretamente la situación geográfica, sirve para no perdernos, pero es respecto a la sociedad. El temor percibido frente a la desorientación se asocia con la posibilidad de no poder ser capaz de sobrevivir por estar justamente solo. No obstante, no es más que un aprendizaje colectivo impuesto que no obedece a lógica alguna ya que uno tiene tantas posibilidades de sobrevivir o morir estando solo o acompañado. Nuestra dependencia al otro es la mejor garantía para la pervivencia del referente. La situación o margen se convierten en elementos necesarios para la construcción del relato. De esta manera los confines del mundo, los bosques encantados, los animales salvajes o míticos o los desiertos definen nuestros límites para obligarnos a quedarnos dentro del grupo y nuestra cosmovisión de adopción. No obstante, el mayor temor desde nuestro aprendizaje colectivo es sin lugar a dudas el estar solo. Nuestro mayor temor social es el aislamiento respecto al grupo por habernos instruido en oposición a él, como un vacío sin pauta aprendida a pesar de definir en el fondo la libertad misma. Esta visión de libertad en la soledad del desierto es la que algunos europeos descubrieron cuando entraron en contacto con las culturas amerindias y que les hizo replantear sus propias relaciones con el espacio.

El miedo a estar solo y en un sentido más amplio el temor al vacío encierra en el fondo el temor a reencontrarnos con nosotros mismos. En la vida colectiva cuestan definir los márgenes del individuo. Las inercias sociales que nos ciegan por un lado como la costumbre y la construcción (De Certeau, 1996) del cotidiano así como por otro lado por el temor a la soledad, han conducido a una marginalidad de la soledad asociada incluso con el castigo. El aislamiento es entendido respecto a la comunidad como un destierro y anulación del referente como individuo. La imposición social de la soledad ha sido tradicionalmente asociada en nuestras culturas como una forma de muerte “social” respecto al conjunto. Dentro de esa lógica nos definimos respecto del lugar y en función del resto. Así, por ejemplo, según Moran (2015) la encarcelación se asemeja a una forma de castigo por la privación de libertad espacial pero también por el aislamiento social como apunta Gilmore (2002). No obstante, el aislamiento también puede ser entendido como una forma terapéutica para reinsertarse en la comunidad al purgar un castigo que sirve como ejemplo para el resto e induciendo en la vivencia en soledad un arrepentimiento social. La privación espacial se convierte en la forma más social de construcción del concepto de desierto que encontramos no sólo en el encarcelamiento forzado con la privación de libertad sino también en formas de retiro voluntario como en el caso de las clausuras monacales.

En nuestras sociedades contemporáneas conviven nuevas formas de soledad impuestas, elegidas o involuntarias como por ejemplo el de población mayor, el de jóvenes que se encierran en un mundo virtual o incluso en la soledad de nuestro propio cotidiano. El dejarse llevar por la misma rutina representa una forma de anulación del individuo. Además, la percepción social negativa que construimos en torno a la soledad no hace más que agravar el vacío social e impide el poder convivir en soledad.

Las sociedades contemporáneas tecnificadas nos encapsulan en universos simulados desvinculándonos del mundo real. La tecnificación ha conllevado por un lado a un proceso de aislamiento espacial real como en el caso de los ひきこもり o 引きこもり “Hikikomori” (que significa en japonés “apartarse” o “estar recluído” en el sentido de un aislamiento social agudo). Son jóvenes como indica Saito (2013) que viven encerrados en casa de sus padres al haber reemplazado sus formas de sociabilización por las percibidas en el mundo virtual gracias a las nuevas tecnologías según Buchholz (1997). Por otro lado, las nuevas tecnologías también están llevando según Turkle (2011) a nuevas formas de aislamiento colectivo por la dependencia al mundo virtual. El uso de los smartphones está substituyendo las formas de comunicarse con el resto, de solicitar información o servicios, e incluso hasta la forma para orientarse (con aplicaciones como googlemaps). El aislamiento virtual está encapsulando a los individuos en sociedad.

La soledad en las sociedades de la información sigue siendo percibida culturalmente como una desgracia respecto al referente colectivo a pesar de convivir en una versión virtual de la sociedad. El desierto se hace virtual y omnipresente pero pasa a ser silenciado respecto al resto de la comunidad. Llegamos a la paradoja de malvivir una soledad real dentro de una sociedad virtual sin replantear su nuevo lugar central. Las interrelaciones virtuales de las redes de comunicación (Facebook, Instagram, WhatsApp, etc.) pasan a ser más relevantes que las formas materiales de sociabilidad replanteándose entonces la misma razón de ser de la definición del referente basado en la cohabitación (συνοικισμóς) como plantea Soja (2000).

El desierto ha pasado del margen a convertirse en el nuevo referente virtual pero sin aceptarse aún su individualidad. El asumir el papel de la soledad en una sociedad según Coleman (2009) significaría el acercarse a principios cercanos a una visión casi utópica de la anarquía «ἀναρχία» (“anarkhia” en griego, que significa “sin-origen” y en este caso podría entenderse sin-referente común). La aceptación de estos principios permitiría la posibilidad de revisión de los cimientos mismos de la cultura, entendida a partir de un mundo sin imposición de referentes pero como apunta Tonkiss (2003) anclado en unas normas éticas individuales universales compartidas.

La soledad experimentada puede ser el inicio de una búsqueda del individuo que permita su revisión y revalorización. La soledad pasa a integrarse plenamente como parte del referente y su percepción ya no pasa por la cuestión de si se trata de un aislamiento impuesto (destierro) o elegido (clausura) sino como una forma de liberación personal desde el propio referente.

Los cuadros de Giorgio de Chirico dónde aparece una desoladora soledad humana en espacios construidos desérticos despiertan por un lado una intranquilidad por su misterio (al no saber el motivo de la desaparición del hombre de su ciudad) pero a la vez fascinan por el silencio que emanan. Hasta hace poco eran siempre vistos como un mundo onírico que generaba un cierto temor, pero han terminado convirtiéndose en una realidad con la pandemia mundial vivida por la Covid19.

La experiencia del confinamiento a escala global por causa de la pandemia retoma por un lado la idea tradicional del aislamiento como forma de control sanitario. Pero por otro lado la escala de actuación en una aldea tecnológica de la información global (Chomsky, 1997) replantea el significado de la soledad como un proceso de aprendizaje propio y socialmente necesario.

En esta ocasión son los mismos referentes culturales centrales los que obligan a un aislamiento de sus poblaciones (un destierro colectivo implosivo) como una forma de salvaguarda de los mismos. La experiencia individual del confinamiento ha sido fruto de una tolerancia social hacia la soledad nunca antes imaginada. El aislamiento puede convertirse en el inicio de una renovación personal al permitir en primer lugar tener un tiempo para una reflexión individual nunca antes socialmente autorizada. En segundo lugar, ha acelerado el proceso de incorporación social de los nuevos instrumentos de comunicación virtual encontrando un modelo común basado en la individualidad. En tercer lugar, supone una revisión profunda del modelo occidental en una apuesta medioambiental al haber podido comprobar durante el parón del modelo económico, la rápida recuperación ecológica (Paital, 2020).

El confinamiento a escala global tiene respuestas diversas en función de los referentes y tradiciones culturales (fig. 6) que podemos simplificar en función por un lado del rol prioritario dado al individuo o a la comunidad, así como por otro lado, en la forma de organización económica basada en el bien más público o en el privado. En el caso occidental y más concretamente europeo el referente se basa como hemos visto en una cohabitación política con la primacía del interés y del bien público pero partiendo de la libertad del individuo.

El confinamiento ha replanteado los cimientos mismos del referente cultural en este caso europeo en cuestiones clave sobre el rol del Estado como garante público (sanidad pública). La defensa de cada individuo (universal) por igual (sin distinción de rango, edad o género) ha pasado por encima incluso del interés general y también se ha observado la prevalencia de la responsabilidad individual en la adopción voluntaria de las medidas de confinamiento por el bien del conjunto.

Pero el aislamiento social voluntario de toda la población ha llevado a una experimentación forzada de la soledad solo mitigada con las formas de sociabilidad virtual de la sociedad de la información actual. Nos encontramos ante la paradoja de ver cómo la soledad marginada desde los referentes culturales se convierte ahora de forma accidental en elemento central, aunque sin aprendizaje previo. La cohabitación social nos obliga a un aislamiento voluntario que nos puede conducir a una liberación individual tradicionalmente negada. Así tras el primer temor ante la ruptura de la sociabilidad cotidiana como forma de vida el individuo empieza a encontrarse consigo mismo. El distanciamiento de reflexión crítica surgido puede curiosamente ser el detonante de un cambio paulatino profundo en nuestros referentes culturales futuros dónde la revolución tecnológica pase a ser parte integral en el proceso de resituar a la naturaleza como parte integrante de nuestra forma de vida. Así la reaparición de animales, la mejora de la calidad del aire, la optimización de nuestros tiempos al margen de las formas de vida socialmente impuestas, representan una liberación que puede significar el inicio de unos cimientos políticos para una nueva forma de cohabitación. El silencio del aislamiento asociado culturalmente con la muerte pasa a convertirse curiosamente ahora en un grito a la vida. En el desierto encontramos la voz liberadora de la soledad.

La soledad no tiene porqué ser un castigo impuesto como substracción de una sociabilidad anhelada, sino que también puede ser comprendida como una elección para la liberación del individuo. Para ello debemos poder experimentar y aprender a mirar en la soledad y convertir el temor al vacío y al silencio en una experiencia basada en la curiosidad hacia el conocimiento de uno mismo y por ende también hacia el otro. El desierto nos permite escuchar la voz interior, pero a la vez también la voz del mundo (naturaleza).

La anulación individual necesaria para el funcionamiento del conjunto solo pudo fraguarse gracias a la invención del cotidiano (De Certeau, 1996) y también según Simmel (2011) del anonimato. Ambos aspectos son necesarios para vivir en la ciudad, pero no en el desierto donde el individuo adquiere toda su grandeza como un “sólo” entendido como parte integral del conjunto o según como se mire al desaparecer en su intrascendencia respecto del universo.

El referente cultural occidental partía de una interrelación del centro urbano como referente respecto de un margen que marca el límite en el desierto. Su revisión actual en cambio ha permitido el establecer la soledad en el centro, encontrando en las nuevas formas tecnológicas virtuales de sociabilidad su mejor aliado. De esta manera se plasma una sociedad entendida como la suma diversa de cada individualidad.

En contra de los cuentos y tradiciones más ancestrales occidentales en la actualidad debemos empezar a saber perdernos en el bosque para reencontrarnos. Este aprendizaje solo es posible desde la experiencia de la soledad que permite evitar caer en un mundo virtual del cual seamos socialmente dependientes. Así por ejemplo la omnipresencia tecnológica en una georreferenciación constante por parte de nuestros smartphones conduce a una falsa sensación de orientación dentro de un mundo virtual como ya apuntó Augé (2020) que nos desvincula de un mundo real en el cual pasamos a estar más perdidos que nunca.

El retomar conciencia en el desierto nos devuelve nuestra individualidad robada para el bien común de la comunidad. En la actualidad podemos conciliar la comunidad sin por ello tener que claudicar a nuestra individualidad y reencontrar así el origen de un referente común inclusivo. La cultura nació como referente social en la ciudad, pero su idea surgió en el silencio del desierto. ¡Reencontremos la voz perdida de la soledad!